Alguien en Twitter escribió “Acá en Argentina la ausencia de negros siempre la hemos solucionado con un corcho quemado“. Una frase simple, irónica, absolutamente verdadera, nostálgica, pero que despojada de la carga humorística revela una realidad oculta que todavía no terminó de zanjarse por completo, y es el fenómeno llamado blackface o “cara negra” que durante décadas (y hasta siglos), acompañó al estereotipo de la “máscara” sencilla, rápida y económica para representar a la afrodescendencia desde la escuela hasta en los escenarios. El artículo que se publicó en el famoso periódico norteamericano “The Washington Post”, luego del triunfo ante Países Bajos en el Mundial de Qatar 2022 decía : “Mientras los aficionados siguen de cerca el éxito de Argentina en la Copa del Mundo de este año, surge una pregunta: ¿Por qué no hay más jugadores negros en la selección argentina? En marcado contraste con otros países sudamericanos como Brasil, la selección argentina de fútbol palidece en términos de representación negra”.
Firmado por Erika Denise Edwards, profesora asociada del Departamento de Historia de la Universidad de Texas en El Paso y experta en identidades raciales, el artículo despertó iras, preguntas, dudas y confrontaciones históricas entre usuarios de redes, hinchas de fútbol, académicos avezados, y periodistas sabelotodos.
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UNA COSTUMBRE MENOS INOCENTE DE LO QUE PARECE
Pero la “naif” afirmación del corcho quemado retrotrae nuestras memorias a épocas mucho más candorosas, que desde el sentimiento parecerían ser “intocables”.
¿Cómo puede una mazamorrera o un encendedor de velas callejeras constituir un grave error de la educación argentina de una idílica infancia?
Desde hace algunos años el revisionismo de esta práctica empezó a cuestionarla.
El diario Página 12 ya lo expresaba desde 2016 en adelante con artículos que visibilizaban la falacia que se nos enseñó sobre los “negros en la independencia”.
“Cada 25 de mayo, la historia se repite: en la representación de los hechos de la Revolución de Mayo, la negritud, cuando aparece, sólo lo hace como servidumbre romantizada y feliz. A lxs niñxs se les pinta la cara con corcho quemado para actuar el menú acotado en el que la escuela y la historia oficial tienen confinada a la comunidad afro: mazamorrera, vendedora de pastelitos o farolero“, escribía el periódico progresista.
Lo llaman “educación racista que supimos recibir” y proponen alternativas para celebrar la efeméride nacional sin perpetuar las figuras de la esclavitud. Hablan de los chicos y chicas que hacen fila en fechas patrias para que le docente les pinte la cara con tizne para simular su pertenencia al colectivo afro esclavizado en los días de Cabildo abierto.
Los colectivos afro denuncian mundialmente desde hace décadas el “blackface” como práctica racista.
Paradójicamente, lo único que logró disminuir esta práctica es que como el verdadero corcho de alcornoque portugués es muy caro, las bodegas lo reemplazan por otro de tipo plástico que no se quema del mismo modo, y obliga a utilizar tintes mucho más costosos e imprácticos.
Sin embargo este relegamiento de la práctica de pintarse la cara de negro choca con lo que le gusta a la comunidad, que no suele llevarse bien con la perspectiva histórica.
“La comunidad quiere fotos familiares con los niños ataviados como ‘siempre’ se vistieron los niños en los actos del 25 de Mayo. Por eso el enfoque de los actos escolares sigue la representación de nuestra propia escolaridad en primaria y en jardín de infantes”.
Todos quieren ver al nene como un negrito simpático en una fotografía que quede para la posteridad.
Ya en el Mundial de Rusia 2018 la activista feminista afro Denise Braz se preguntaba
“¿Qué es el blackface? Revisando la educación racista que supimos conseguir“, y lo ligaba a las críticas que recibía como novedad el entonces (y aún) campeón del mundo, Francia, por tener tantos jugadores negros en su plantel.
“Y, claro, si los franceses juegan con esos negros grandotes que son franceses cuando les conviene, sólo para ganar al fútbol”. Las expresiones de racismo dichas “con la mejor intención” abundan en el lenguaje corriente. Es hora de rever toda una educación racista que empieza en la escuela primaria de la argentina pintando rostros con corcho y perpetuando la figura del negro esclavo“, ya decía la activista hace 4 años.
ROMPER EL CLICHÉ
El blackface es la caracterización de personajes del teatro a partir de estereotipos racistas. Surgió como una representación caricaturesca de esclavizados en principios del siglo XIX en Estados Unidos. Se trataba y se trata de una narrativa prejuiciosa para representar al “otro”, a través de la cual el opresor se siente cómodo para sobreponerse.
Esta práctica se reproducía (y en muchas escuelas bonaerenses aún se hace), durante las celebraciones del 25 de Mayo, cuando los docentes además insisten en retratar al negro con el prototipo anacrónico del vendedor de escobas o de empanadas.
Las razones por las que Argentina tiene un número tan reducido de personas negras o con afrodescendencia aún visible sin necesidad de ADN, está hoy en plena ebullición.
La nota del Washington Post, aprovechando el furor mundialista de “La Scaloneta” a escala global, si bien puede enojar por venir de un país construido desde la segregación racial como es Estados Unidos, debería servir para que, aquietados los efluvios de la efervescencia mundialista, se pueda divulgar con rigurosidad científica, sin prejuicios, y con el abordaje de representantes nacionales y extranjeros, las verdaderas razones de la ausencia masiva de personas negras en una escala similar a países vecinos, ateniéndose a hechos históricos, y no dejándose llevar por susceptibilidades, prejuicios ni chicanas que desgarren la controversia sin permitir llegar al fondo de la verdad histórica.
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